"Ja
minä annan heille yhden sydämen ja yhden tien, niin että he pelkäävät minua
kaiken elinaikansa, ja niin heidän käy hyvin ja heidän lastensa heidän
jälkeensä"
(Jer. 32: 39)
Talvi on jälleen
kerran tulossa. Viimeisimmätkin lehdet ovat tuulen ja pakkasen voimasta
irronneet puista, niin että Johanneksen pihalta näkee esteettä kylälle asti.
Niin, kesä on vain muisto kaikkine miellyttävine sekä ikävine kokemuksineen!
Vaikka Johannekselle kesä on ollut täynnä ahdistusta ja vaikeuksia, on hänen
mielensä siitä huolimatta haikea, kaivaten auringon lämpöä ja luonnon tuoksua.
Hän rakastaa kesää enemmän kuin mitään muuta vuodenaikaa, ja hän on mielessään
varma siitä, että tulevassa, tuonpuoleisessa elämässä, olisi oleva pelkkää
kesää ja lämpöä.
Vaikka
jokaisella vuodenajalla on oma merkityksensä luonnon kulun kannalta, niin siitä
huolimatta Johannes uskoo kaiken tämän olevan tarkoitetun vain tätä aikaa
varten. Pian olisi koittava iankaikkisuus, jossa ei olisi mitään eilistä eikä
huomista, ei päiviä, ei kuukausia, ei vuosia, ei tulevaa eikä menneisyyttä.
Olisi oleva vain iloa ja onnea, lämpöä ja rakkautta, sillä kaikki kyyneleet on
silloin jo kuivattu pois, eikä menneestä ole edes muistoa. Ei olisi enää oleva
yötä eikä sen tuomaa pelkoa, ei tarvitsisi illalla sytyttää valoja, eikä
auringonkaan tarvitsisi enää nousta, sillä Herra Jumala olisi oleva valona
kaikille omillensa (Ilm. 22: 5).
Niin, maapallon
pyöriminen, kiertäminen auringon ympäri, on sidottu aikaan. Vuodenajat, kesä,
syksy, talvi, kevät, ovat kaikki sidotut aikaan, joka itse asiassa on jokaisen
inhimillisen olennon pahin vihollinen. Jokainen uusi vuodenaika, jokainen
lumentulo, merkitsee niin paljon ajallisen siirtymistä menneisyyteen
ainaisesti, peruuttamattomasti. Jokainen syksy merkitsee niin paljon kuolemaa,
niin paljon kuihtumista. Syksy ulvovine tuulinen ja yöpakkasineen on kuin
portti kuolemaan, talveen. Siksikö mieli niin helposti tulee apeaksi,
surulliseksi? Kaikki elämä luonnossa ikään kuin katoaa puiden nesteiden mukana,
niiden painuessa alas juuriin. Mutta tässä juuri onkin se suuri jumalallinen järjestys
ja viisaus tässä maallisessa olotilassa. Elämä ei todellisuudessa katoakaan,
vaan se menee piiloon, näkymättömiin. Elämä tämän maan päällä on riippuvainen
entisen kuolemasta. Uusi ei voi elää ilman vanhan kuolemaa. Tällainen on laki,
jonka on säätänyt jumalallinen viisaus.
Ihminen
luonnostaan rakastaa elämää ja pitäytyy siihen kiinni kaikesta voimastansa,
edellyttäen että hänellä on terve sielu terveessä ruumiissa. Jos jompi kumpi,
tai kummatkin, ovat sairaita, saattaa ihminen tulla toisenlaisiinkin
ajatuksiin. Mutta normaali ihminen haluaa elää niin vanhaksi kuin mahdollista,
niin onnellisena kuin vain mahdollista. Hän toivoo uuden päivän koittavan, jos
mahdollista, onnellisempana ja parempana. "Jos mahdollista" - niin,
aika ja siinä eläminen on sidottu niin moneen sellaiseen tekijään, että ihminen
vähäisen olemassaolonsa aikana huokailee raskautettuna, sillä mikään ei tunnu
olevan hänen hallittavissansa; kaikki on mahdollista, niin hyvä kuin pahakin,
ja jostakin kummallisesta syystä viimeksi mainittu tuntuu rosvona hyörivän
kaiken yläpuolella.
Ihminen siis,
ennen kaikkea Luojastansa ja Herrastansa vieraantumisensa johdosta, haluaisi
kaiken sujuvan hyvin ilman minkäänlaisia kielteisiä tekijöitä. Hän haluaisi
sulkea olotilansa ulkopuolelle kaikki ne seikat ja olosuhteet, mitkä eivät
häntä miellytä. Useimmiten se ei häneltä onnistu, ja niinpä hän joko joutuu
myöntämään tappionsa, tai sitten hän alkaa elää mielikuvituksellisessa, tarkoituksellisen
kieltämisen maailmassa. Hän kadottaa todellisuudentajunsa ja elää joko menneisyyden
ihanteellisissa olosuhteissa, tai ruusuisissa tulevaisuudenkuvissa. Hän on kuin
pitaalinen mies tunkkaisessa luolassansa, muista eristäytyneenä, nähden unta
hallitsijan palatsista ja silkkilakanoista, hiiren pureskellessa mitään
tuntematonta, ainoata jäljellä olevaa varvasta.
Tällainen ei ole
ainoastaan Jumalasta vieraantunut ihminen, vaan ikävä kyllä moni taivastietä
matkaavakin on antautunut kaikkialla vallitsevan kylmyyden johdosta
samankaltaisiin tunnelmiin. Tämän hetken ihminen, niin jumalaton kuin Jumalan
nimeen vannovakin, ei enää näytä jaksavan katsella todellisuutta silmiin, vaan
kääntää katseensa johonkin sellaiseen, mikä ruokkii mielikuvituksen pohjattomia
ulottuvaisuuksia. Ihminen haluaa omistaa kaiken hyvän, kokea kaiken hyvän, maksamatta
siitä mitään, menettämättä mitään. Hän haluaa tuntea itsensä menestyksekkääksi,
onnelliseksi, vaikka olisi kuinka epäonnistunut, kuinka onneton. Hän ei halua
antaa mitään, hän haluaa ammentaa pohjattomasti, loputtomasti, siitä onnen
sammosta, missä itse kukin kokee sen olevan. Hän ei ajattele muita, hän
ajattelee itseänsä. Hän työntää kätensä syvälle siihen pussiin, missä uskoo
olevan leipää, rahaa, hyvinvointia, välittämättä siitä onko pussi yhteistä
vaiko jonkun yksityisomaisuutta. Kun toinen käsi kourii pussissa, työntää
toinen pois muita sinne ojentautuvia.
Nyt ollaan tultu
aikaan, missä tuskin on pussia, jonne ei joutuisi työntämään koko kättänsä ylettyäksensä
pohjaan asti. Mitä vähemmän jaettavaa, sitä lukuisampia ovat ottajat. Niin,
Johannes huokaa sisimmässään. Tällaista aikaa ei ole milloinkaan ollut, eikä
tule varmastikaan olemaan, sillä nyt toteutuu kirjaimellisesti viimeisinkin
Raamatun lopunaikaa koskeva profetia. "Miksi Johanneksen osaksi pitikään
tulla tässä ajassa eläminen?" Kuka tämän kysymyksen jälleen kerran kuiskaa
hänen sisimpäänsä? Sisältääkö se jotakin positiivista, myönteistä, vai onko se
osa vaikeuksia pakenemisen halusta?
Juuri tänään
Johannes kävi jälleen kerran sairaalassa vanhaa sukulaistansa saattamassa. Tämä
ei yksinään olisi osannut löytää sen paremmin oikeata linja-autoa kuin ei
oikeata osastoakaan tuossa niin suuressa piirikunnallisessa sairaalassa. Niin,
tämän niin rakkaan sukulaisen aivan silmissä tapahtuva vanheneminen ja
haurastuminenko oli se seikka, mikä hänet tänään sai tuntemaan itsensä niin
avuttomaksi ja surulliseksi? Ihminen on melkoisen tunteeton kaikkea
vanhenemista ja heikkoutta kohtaan siihen asti, kun se sattuu omalle kohdalle
tai jonkun läheisen kohdalle. Niin kauan kuin kaikki näyttää sujuvan hyvin ja
jokapäiväisen tottumuksen mukaisesti, ihminen tuskin ajattelee muuta kuin
ajallista onnea ja turvallisuutta. Mutta kun aivan ilmiselvästi alkaa koittaa
se vaihe elämässä, jolloin tuntuu luontevammalta käydä lähes päivittäin
kastelemassa kalmiston kukkasia edesmenneiden omaisten haudoilla, kuin
rientäminen tämän ajan huvituksiin, alkaa itse kukin edes jossakin määrin
ajatella tuonpuoleisia.
Johannes huokaa
raskautettuna. Katse kiertelee nyt niin paljaan tuntuisessa maisemassa, sillä
puut on kuin riisuttu vehmaisesta puvustansa, joka kesän aikana suojasi heidän
talonsa uteliaiden katseilta. Kuinka turvallisen tunnun olivatkaan niin pensaat
kuin puutkin antaneet koko perheelle, joka ajoittain oli rusketuttanut itseänsä
pihamaalla lähes ilkosillaan. Tämä on heidän oma elinpiirinsä, turvallinen,
suojattu. Mutta nyt lumipeitteen kasvaessa pihamaalla käsittää Johannes kaiken
inhimillisen ajattelun virheellisyyden ja mielettömyyden. Nyt kaikki on
riisuttua ja paljasta, eikä voisi ajatellakaan edes piharakennukseen menemistä
ilman asianmukaista puetusta. Niin maantieltä kuin naapuristakin käsin voi nyt
nähdä aivan heidän kotiovellensa asti.
Niin, syksy
riisuu luonnon, säälimättömästi, armottomasti. Talvi viimeistelee sen
vaikutuksen pukemalla sen hyytävään, kaiken peittävään lumimassaan. Jostakin
syystä tämä saa inhimillisen olennon tuntemaan pienuutensa ja heikkoutensa.
Ihminen pelkää ajatusta riisuutumisesta, menettämisestä, kylmyyden
tuntemisesta. Hän ei haluaisi riisuutua, hän ei haluaisi luopua mistään
saavuttamastansa!
Mitä lie Paavali
ajatellut, mitä kokenut aikanansa, kun kirjoitti näistä asioista? Toki oli
ajoittain Jerusalemissakin lunta, mutta ei varmastikaan sellaisia määriä kuin
täällä Johanneksen kotimaassa, eikä ainakaan niin pitkää aikaa. Mutta jotakin
samankaltaista hän oli sydämellensä saanut, sillä miten hän muuten olisi
kirjoittanut?: "Sillä me, jotka olemme tässä majassa, huokaamme
raskautettuina, koska emme tahdo riisuutua, vaan pukeutua, että elämä nielisi
sen, mikä on kuolevaista" (2. Kor. 5).
Ihmisen on
todella vaikea suuntautua sen mukaisesti, mitä ei voida luonnollisilla
aisteilla havaita. Uskovainenkin ihminen, vaikkakin uskossa odottaa parempaa,
tulevaa, joutuu usein epäilysten ja negatiivisten tunteiden valtaan. Hän
unohtaa kerta toisensa perään, ettei usko ole tunteista eikä olosuhteista
kiinni, vaan se on luja luottamus siihen mitä toivotaan, ojentautuminen sen
mukaan, mikä ei näy. Jos ihminen on todella uskovainen, ei hänen uskonsa katoa
näinä heikkouden hetkinä, vaan hän ainoastaan antaa tunteiden talven peittää
kätketyn elämän, joka sykkii lupausten maan povessa. Aivan niin kuin puut
näyttävät kuolleilta ja ilman toivoa olevilta, on kuitenkin niiden elinneste
juurissa, suojassa pakkaselta ja hyytävältä viimalta, odottaen vain jälleen kerran
auringon keväistä valoa ja voimaa.
Ihminen ei
haluaisi riisuutua, hän haluaisi pukeutua. Ja jos hän haluaisikin riisuutua,
haluaisi hän nähdä valmiina odottamassa sen uuden puvun, johon hän voisi
pukeutua heti entisen valahdettua pois päältänsä. Mutta juuri tähän sisältyykin
ihmisen suurin vaikeus, sillä se uusi, mihin hänet Jumala tahtoo pukea, onkin
jotakin sellaista, mitä ei voida meille juuri nyt esitellä. Meille on vain
annettu jotakin sen vakuudeksi, ettemme tule jäämään alastomiksi: "Mutta
se, joka on valmistanut meidät juuri tähän, on Jumala, joka on antanut meille
Hengen vakuudeksi. Sentähden me olemme turvallisella mielellä..." (2.
Kor. 5).
Kuinka
mielellään haluaisikaan Johannes nähdä jotakin siitä, mikä häntäkin odottaa,
mutta hiljainen ääni hänen sisimmässään vakuuttaa hänelle yhä uudelleen ja
uudelleen, että näin on parempi. "...sillä me vaellamme uskossa emmekä
näkemisessä." Niin, Johannes joutuu jälleen kerran myöntämään, että
jumalallinen Viisaus on parempi kuin hänen parhainkaan ymmärryksensä. Kuinka
usein onkaan hänelle tullut ajatus siitä, että hän varmastikin kestäisi paljon
paremmin kaikki niin nykyiset kuin tulevatkin koettelemukset, jos hän saisi luoda
vaikkapa kuinkakin pienen silmäyksen tulevaan. Mutta jokin hänessä tyrmää tämän
halun alkuunsa. Tai ei nyt oikeastaan sitä kokonaan, sillä onhan mahdollista
nähdä jotakin, kokea jotakin jo tässä ajassa. Mutta inhimilliset aistit eivät
riitä tämän kokemiseen ja oikealla tavalla käsittämiseen. Ja mikä pahinta, ja
syy siihen, miksi Johannes itse aikanaan vakuutti Herrallensa olevansa
tyytyväinen ilman mitään tällaisia kokemuksia: hän tunsi lukemattoman määrän
ihmisiä, jotka väittivät nähneensä jotakin, kokeneensa jotakin, ja jotka sitten
lähes poikkeuksetta lepäsivät tässä kokemassansa ja jäivät makaamaan jonnekin
tien varteen itsetyytyväisinä, kilvoitteluun kyllästyneinä!
Johannes tietää,
ettei jaksaisi odottaa tulevaa, jos jo nyt saisi todella käsittää mitä se
merkitsee. Jumalalla on oma tarkoituksensa kaikessa siinä, mitä Hän on
suunnitellut omillensa. Jo Vanhassa Testamentissa annettiin lupaus: "Ei
ole ikiajoista kuultu, ei ole korviin tullut, ei ole silmä nähnyt muuta
Jumalaa, paitsi sinut, joka senkaltaista tekisi häntä odottavalle"
(Jes. 64: 4). Varmastikin oli Paavalilla tämä sanankohta mielessä hänen
kirjoittaessansa: "...mitä silmä ei ole nähnyt eikä korva kuullut, mikä
ei ole ihmisen sydämeen noussut ja minkä Jumala on valmistanut niille, jotka
häntä rakastavat" (1. Kor. 2).
Johannesta alkaa
väsyttää, mutta jostakin syystä hän ei kuitenkaan haluaisi mennä vielä
nukkumaan. Kaikki muut ovat jo vuoteissansa ja nukkuvat tietämättöminä tämän
maailman menosta. "Mutta meille Jumala on sen ilmoittanut Henkensä
kautta..." Niin, tämä aika on vaellettava uskossa, eikä näkemisessä.
Johannes ei voi olla ajattelematta sitä hengellistä suuntausta, joka yhä
enemmän saa valtaa tässä ajassa. Ihmiset uskovat vakavissaan näkevänsä ja
kokevansa jotakin sellaista, mitä Jumala ei kuitenkaan ole milloinkaan luvannut
näyttää tässä ajassa ihmiselle. Toki herätysten aikaan ihmisillä oli
monenlaisia näkyjä tulevasta elämästä ja tuonpuoleisesta, mutta siihen aikaan
ihmiset etsivät Jumalaa todella vakavalla sydämellä. Mutta tässä ajassa ihmiset
haluavat saada kaiken kuin ilmaiseksi, ilman luopumista omista pyyteistä ja
haluista. Millaisia näkyjä ja ilmestyksiä saa ihminen, joka viis veisaa Jumalan
Sanasta tai Hänen tahdostansa?
"Ja minä
annan heille yhden sydämen ja yhden tien, niin että he pelkäävät minua kaiken
elinaikansa, ja niin heidän käy hyvin ja heidän lastensa heidän jälkeensä"
(Jer. 32: 39).
Markku Vuori
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti