”Totisesti,
totisesti minä sanon teille: Poika ei voi itsestänsä mitään tehdä, vaan
ainoastaan sen, minkä hän näkee Isän tekevän; sillä mitä Isä tekee, sitä myös
Poika samoin tekee. Sillä Isä rakastaa Poikaa ja näyttää hänelle kaikki, mitä
hän itse tekee; ja hän on näyttävä hänelle suurempia tekoja kuin nämä, niin
että te ihmettelette.” (Joh.5).
Oi kunpa todella käsittäisimme
kaiken sen ristiriitaisuuden, joka sisältyy ajatteluumme ja käsityksiimme
omista mahdollisuuksistamme hengellisen hyvän lähteenä! En milloinkaan voi
unohtaa veljemme Pietarin asennetta kohtaamansa suuren ihmeen edessä. Koko yön
hän oli heitellyt verkkoansa saamatta yhtään mitään. Kunpa mekin voisimme
kohdata, ei ihmeen, vaan Herramme, joka tietää missä kalaparvet uivat! Missä
on kaiken painopiste, ihmeessä vaiko Itse Herrassamme?
”Mestari,
koko yön me olemme tehneet työtä emmekä ole mitään saaneet; mutta sinun
käskystäsi minä heitän verkot.” (Luuk.6).
Milloin, oi Herra, milloin me
todella saamme etuoikeuden kuulla Sinun Äänesi tietääksemme minne heittää
verkkomme! Tätä olemme kai rukoilleet monta kertaa ja saaneet ehkä
vastauksiakin, mutta mikä on ollut reaktiomme? Me olemme ehkä riemuinneet ”onnistumisemme”
johdosta, mutta olemme tyystin unohtaneet Kuka meitä on neuvonut? Kuinka syvällä
meissä onkaan tietynlainen narsismi, joka kaikessa pyrkii ottamaan kunnian
itsellensä! Olemme paljon kirjoittaneet Pietarin innokkuudesta ja melkoisista
taitamattomuuksistakin, mutta ”kalamatka” tahtoo opettaa meille perustavaa
laatua olevaa kristillisyyttä! Kuka meistä on todella aidosti kokenut aidon Jumalan
kohtaamisen Aabrahamin ja Pietarin tavalla?
Olemme lukemattomia kertoja lukeneet
kertomuksen Pietarin kalansaaliista, mutta ajatelleet vain täysiä verkkoja ja
sitä, miten pääsisimme osalliseksi vastaavanlaisesta ihmeestä! Menestys on
aivan käsittämättömässä määrin ajatuksissamme, saaden meidät ohittamaan mitä
tärkeimpiä opetuksia. Mitä tarkoittaa Jumalan kohtaaminen Sanan hengessä?
Lukekaamme Aabrahamista:
”Kun
aurinko oli laskemaisillaan, valtasi raskas uni Abramin, ja katso, kauhu ja
suuri pimeys valtasi hänet. Ja Herra sanoi Abramille…” (1.Moos.15).
Voisimme ottaa esiin lukemattomia
sanankohtia, joissa ihmiset lankesivat kasvoilleen kohdatessaan Herran aidossa
jumalanpelossa. Nämä aidot kohtaamiset eivät juuri sisältäneet riemua ja
inhimillistä voimantuntoa, vaan päinvastoin. Pietari oli ihmeen lamauttama,
mutta mikä on tässä yhteydessä merkittävintä, ja minkä olemme aivan liian usein
ohittaneet käsittämättä asiayhteyden sisältämää syvällistä Sanomaa? Ihme, ihme,
ihme, kaikui kai opetuslasten suussa ja mielessä, aivan kuten mekin asian
näemme. Mutta riittävätkö ihmeet ja merkit sellaisella tavalla kuin me
ajattelemme? Mikä niiden todellinen tarkoitus on? Mihin hengelliseen yhteyteen
ne kuuluvat? Mitä luimme hetki sitten?:
”Totisesti,
totisesti minä sanon teille: Poika ei voi itsestänsä mitään tehdä, vaan
ainoastaan sen, minkä hän näkee Isän tekevän; sillä mitä Isä tekee, sitä myös
Poika samoin tekee.”
Asettakaamme siis rinnakkain
Pietarin yöllinen kalareissu ja Herran kehotuksesta tapahtunut verkon
heittäminen:
”Vie
venhe syvälle ja heittäkää verkkonne apajalle.”
Nyt Pietari ”näki” jumalallisen
tahdon ja tarkoituksen Pojan esittämänä, toimien sisimpänsä syvällisen
tietoisuuden vallassa. Hän koki ihmeen, mutta mikä on suurin ihme hänen
kohdallaan? Tietoisuus ja vakuuttuneisuus, jonka järkyttävällä tavalla
olemme ohittaneet jääden paitsi jotakin itsellemme merkittävää ja mullistavaa! Mitä
Näkymätön Maailma, Uusi Elämä, odottaa meiltäkin? Mitä todellakin tarvitsemme
tässä myöhäisessä hetkessä? Emme niinkään ihmeitä ja merkkejä, vaan jotakin
aivan muuta!:
”Kun
Simon Pietari sen näki, lankesi hän Jeesuksen polvien eteen ja sanoi: ’Mene
pois minun tyköäni, Herra, sillä minä olen syntinen ihminen.’ Sillä
kalansaaliin tähden, jonka he olivat saaneet, oli hämmästys vallannut hänet ja
kaikki ne, jotka olivat hänen kanssaan…” (Luuk.5).
Me saatamme etsiä ihmeitä ja
merkkejä, voidaksemme hämmästellä opetuslasten tavalla, mutta kaiken tämän
kohdatessamme saatamme kulkea todellisen jumalallisen tarkoituksen ohitse. Missä
on tänään Pietarin kokema jumalanpelko ja oman Herrasta riippuvaisuuden
tuntemus? Kuinka äärettömästi tarvitsemmekaan Isän tahdon näkemistä! Mitä sydämemme
halajaa, hyppimistä vaiko Herran edessä polvistumista?
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti