Tulisiko minulla olla huono
omatunto, kun en kirjoita joka päivä blogiini? Aikanaan minua moitittiin
ankarasti, jos en varustanut jokaista kirjoittamaani tai julkaisemaani tekstiä
tai kasettia päivämäärällä, jotta jokainen kuulija tai lukija voisi olla varma
siitä, että on tekemisissä ”tuoreen hengellisen ruuan” kanssa. Kaipa tästä on
syöpynyt mieleeni tai ainakin alitajuntaani jonkinlainen hiukan kaivertava
tuntemus, etenkin kun nyt on mennyt monta päivää ilman että olisin ottanut
tietokoneen syliini. Näissä tilanteissa, joissa tulee myöskin ottaa huomioon
useat sairauteni, nousee mieleeni lohdutukseksi sanankohta:
”Ja
joka kerta, kun pilvi kohosi asumuksen päältä, lähtivät israelilaiset
liikkeelle; näin oli koko heidän vaelluksensa ajan. Mutta milloin pilvi ei
kohonnut, he eivät lähteneet liikkeelle, ennenkuin sinä päivänä, jona se taas
kohosi. Sillä Herran pilvi oli päivällä asumuksen päällä, ja yöllä oli
pilvessä tulen hohde kaikkien israelilaisten silmien edessä; näin oli koko heidän
vaelluksensa ajan.” (2.Moos.40).
Kuinka toivonkaan meidän elämässämme
olevan aivan samoin hengellisessä mielessä, koko vaelluksemme ajan! Saarnaajaa lainataksemme
on kaikella oma aikansa ja tämä ajatus sisältää kaiken hengellisen
toimintammekin. On aika hiljaisuudellakin, saati sitten puhumisella ja
kirjoittamisella. Kun olemme tekemisissä Jumalan Elävän Sanan kanssa, tulee
mielemme olla täynnä aitoa jumalanpelkoa, otsikkolainauksemme mukaisesti.
Mitä luimme juuri? Luimme Herran
pilvestä, joka määritti Hänen kansansa kulun. Tuo pilvi oli sekä liikkeessä että
paikallaan. Sen kulkua tai paikallaan oloa ei määritellyt sen paremmin kansa
kuin ei Mooseskaan! Jostakin syystä uskovainen ihminen on niin tottunut
liikkeeseen, ettei hän aina ole selvillä mihin suuntaan hän on menossa. Pysähtyminen
ja paikallaan olo tuntuvat olevan hänelle todella vaikeata hänen itse luomansa
kiireen johdosta! Siksi on tärkeätä perehtyä myöskin Saarnaajan esittämiin
ajatuksiin!
Jostakin syystä juuri nyt täyttää
mieleni ajatus pysähtymisestä ja paikallaan olosta, jotta todella
selvittäisimme itsellemme, silmiemme avautumiseksi, missä me olemme ja mitä
Herran Pilvi juuri nyt tekee! Kirjoittajan tehtävä ei ole vain tuoda julki
jotakin pelkän inhimillisen tarpeen toteutumiseksi, sillä sama Pilvi on
keskellämme hieman eri muodossa. Kuinka voisi kirjoittaja olla välittämättä
tuon Pilven pysähtymisestä, sillä näinä pysähtymisen hetkinä toteutuu jotakin
siitä, mistä luemme lainauksemme yhteydessä:
”Sitten
pilvi peitti ilmestysmajan, ja Herran kirkkaus täytti asumuksen; eikä Mooses
voinut mennä ilmestysmajaan, sillä pilvi oli laskeutunut sen päälle, ja Herran
kirkkaus täytti asumuksen.”
Mitä itse asiassa sisältää ajatus ”tuoreesta
hengellisestä ruuasta”? Voimmeko katsella vain päivämääriä käsittämättä
ollenkaan sen merkitystä, että pysähtymisen ja oikeanlaisen paikallaan olemisen
aikana, samanaikaisesti pilven kanssa Herran kirkkaus täyttää asumuksen? Aikanaan
kansa näki inhimillisillä silmillään maahan laskeutuneen mannan, pitäen sitä
jumalallisena ravintona, mitä se omalla tavallaan olikin, mutta millaista
hengellistä ravintoa merkitsikään niin Pilvi kuin Herran kirkkauskin? Millainen
paradoksi, rinnakkain asettelu! Mitä tällä on sanottavana meille juuri tässä
ajanjaksossa? Mitä esitti uskonnollinen johto Herrallemme?:
”Meidän
isämme söivät mannaa erämaassa, niinkuin kirjoitettu on: 'Hän antoi leipää taivaasta
heille syötäväksi.'’ Niin Jeesus sanoi heille: ’Totisesti, totisesti minä
sanon teille: ei Mooses antanut teille sitä leipää taivaasta, vaan minun Isäni
antaa teille taivaasta totisen leivän. Sillä Jumalan leipä on se, joka
tulee alas taivaasta ja antaa maailmalle elämän.’” (Joh.6).
Miksi sama puhe kaikuu omalla
tavallaan korvissani juuri nyt, tämän ajan mielipiteenä? Päivämääriä seuraavat
ja niitä vaativat taitavat nähdä enemmänkin jonkinlaista mannaa ja vain
sellaista mikä jää tiedon ja järkeilyn alueelle, välittämättä kaiken takana
olevasta ”Hengellisestä Leivästä”, jota ei sitäkään anna kukaan ihminen!
Kuoleman ja Elämän välinen ratkaisu
aiheemme kohdalla perustuu kaiken oikealla tavalla näkemiseen ja ymmärtämiseen,
on sitten puhe Pilvestä, Jumalan Kirkkaudesta tai Jumalan Leivästä. Mihin
perustuu aidon jumalanlapsen liike tai pysähtyminen?:
”Totisesti,
totisesti minä sanon teille: Poika ei voi itsestänsä mitään tehdä, vaan
ainoastaan sen, minkä hän näkee Isän tekevän; sillä mitä Isä tekee, sitä myös
Poika samoin tekee. Sillä Isä rakastaa Poikaa ja näyttää hänelle kaikki, mitä
hän itse tekee; ja hän on näyttävä hänelle suurempia tekoja kuin nämä, niin
että te ihmettelette.” (Joh.5).
Hän on yhä vielä Pilvenpatsaamme ja
Tulipatsaamme, ja Hänen mukaansa liikumme tai lepäämme!
(”Pilvisinä päivinä” lue siis joitakin
aikaisempia kirjoituksia, joita on yli 1600.)
Kirjoitit Kuoleman ja Elämän välisistä ratkaisuista. Olen alkanut ajatella niistä, kuolemasta ja sairauksista eri tavalla kuin ennen - ikäänkuin ne olisivat samaa elämää, erottamaton kokonaisuus. Emme voi, eikä ole tarpeen yrittää paeta niitä, tai siirtää niitä tuonnemmaksi kovilla ponnistuksilla ja liiallisilla elintavoilla.
VastaaPoistaVastoinkäymiset, ahdistukset, elämän pimeys, sairaudet ja kuolema ovat kuin portti uuteen. Ahdas, ehkä kauhistuttava, mutta samoin kuin synnytystuskat on portti uudelle elämälle, niin meidän kuolemakin on kuin syntyminen. Ahdas, tukehduttava... mutta vapauttava.
Seurakunnissa sairaudet usein nähdään sellaisina joita tulee kaikin tavoin vastustaa, käskeä ulos jne. No hyvä jos joku kokee niin. Ajattelisin, että jokainen joutuu ne kuitenkin muodossa tai toisessa kohtaamaan. Miksi niitä ajattelee. Miksi olisi liikaa kysymyksiä: miksi mulle, olenko elänyt väärin? Jne. Totta kai olemme eläneet "väärin" enemmän tai vähemmän, mutta se ei ole pointti. Ennemminkin pointti on se, että jopa pimeys ja valo muodostavat kokonaisuuden. Valo loistaa aina pimeässä. Ei ole valoa, ellei ole pimeyttä, ei toivoa ilman toivottomuutta, ei ole vapautusta ellei ole syntiä... tätä voisi jatkaa. On vaikeaa ellei mahdotonta auttaa, väsymyksessä, pimeässä ja voimattomana olevaa! Mutta kuitenkin se on synnytyskipuja, ilman niitä ei ole uutta elämää. Voisimmeko oppia ottamaan ne vastaan levollisin mielin? Voisimmeko jopa nähdä ne jollain tapaa "tervetulleina" aikoina, muutoksen ja uuden ajan alkuna?! Sitä ne ovat.